周:佛教在道德问题上的基本主张是什么?

济:道德是对人类行为合理性的探讨。也就是说,道德是帮助我们确定行为的合理性,从而进行选择。佛法认为,生命是无尽的积累,今天的人格是过去行为的积累,也是过去心理活动的积累。这些行为和心理活动造就了我们的人格,也决定了我们成为什么样的人。这就涉及到一个问题:生命到底有哪些可能性?如果我们不了解生命的可能性,就不能确立目标;如果不能确立目标,又何以建立相应的行为?

周:所以,前提是对生命要有正确的认识?

济:对生命真相和发展规律的认识,是道德建立的基础。缺乏这一基础,倡导道德会非常空洞。人们会觉得,实践道德和我有什么关系?有什么意义?又或者,表面虽然在遵循道德,实际是被动的,甚至是做给别人看的。如果认识不到遵守道德和自身生命的关系,往往会无奈地“被道德”,无法成为主动自觉的行为。只有确定生命目标之后,基于对人生未来的选择,才会自觉遵循相应的道德。因为这是自己的选择,不是来自他人的要求,我们清楚地知道,为什么要这么做,这么做的意义是什么。

周:自律是道德的题中应有之义,不自律就不成其为道德,而只是服从。要能够自律,就必须是出于自觉的选择。在佛教中,大乘小乘都看重智慧,大乘除智慧外还强调慈悲。我觉得智慧对于道德很重要。现在理解道德往往很狭窄,好像就是一些社会性的规范。中国有这个传统,早期儒家像孔子、孟子还好一些,后来越来越把道德完全看成社会稳定的工具了,离道德的本义越来越远。实际上,一个人道德品质好还是不好,很大程度上是取决于他是不是想明白了人生的道理,觉悟的程度怎么样。智慧是道德的重要基础,佛教强调智慧对道德的重要作用,这是重要的贡献。这一点在其他的哲学和宗教里是欠缺的,至少没有强调。

济:确实,佛教认为智慧是道德建立的基础。没有智慧,道德只是机械的行为。认清生命真相和发展规律之后,才会主动自觉地遵循道德。当我们了解道德对生命的意义和价值之后,基于对自身生命的负责,自然会选择正向、健康的行为,因为自己就是道德行为的受益者,而且是最大的受益者。至于其他,只是道德行为的副产品。

周:它实际上是你自身生命本身所必需的,不是一个外来的约束,是生命本身开发出来的一个东西,这就大不一样了。

济:正因为不是建立在智慧认识的基础上,所以不少人把道德视为教条。从某种意义上说,佛教的整个修行过程,也可以理解为是实践道德的过程。从基本的道德到高尚的道德,你选择什么,不是他人要求你的,而是取决于你对自己的要求。如果说法律是社会的要求,那么,道德就是自我的要求。你对自身有什么样的期许,就要遵循什么样的道德。

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